作為修學大乘佛法的佛子，不論顯宗或密宗，《地藏菩薩本愿經》是不可缺少的心地法門，極為重要。從殊勝的薩嘎月開始將連載夢參老和尚講解的《地藏菩薩本愿經》。歡迎轉發(fā)，廣利有情！
《地藏菩薩本愿經》忉利天宮神通品第一淺譯
夢參老和尚主講(二)
“一時，佛在忉利天，為母說法?！?/span>
“一時”是指時間成就，什么“一時”呢?說《地藏經》的這個一時。我們現在講解的時間是一九九0年六月二十三號，而那個時候沒有日歷可考，況且我們的這個時候跟忉利天的時候一樣嗎?恐怕不一樣吧!現在的“一時”跟臺灣的“一時”不一樣，我們現在是夜間，臺灣就是早晨了，印度的時間跟我們的時間也不一樣。
時間怎么定?沒法定了，天上、人間，各個民族，各個的方言，各個的習慣都不同，所以釋迦牟尼說經的時候稱為“一時”，“一時”，什么時候?我說你聽的時候就叫“一時”。機緣契合的時候，大家這么聚會，有這個機緣，這樣就叫“一時”了，感應道交時。過去、現在都訂為“一時”，這是在事上講。在理上講，時間沒有一定的，是因為眾生的心力，法無定體，時的法沒有一定的體，根據什么定呢?根據眾生心定，本來一切法都可以心定。
現在我們說的時候、聽的時候，我也可以說“如是我聞”，我聽我的老師給我講的!或者釋迦牟尼講的意思，那個意思就是“我現在”這個意思了，這是通用的。所以佛經上講“一時”，就不要在時間上追究。
這個“一時”關系很大，表示因緣際遇、機會相等，善根成熟遇見的這個時候?！督饎偨洝飞险f，你要是能夠聽到《金剛般若波羅蜜經》，聽到這個名字而且不謗毀，信心堅定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前種的善根了，已經是在千萬佛所所種的善根?！兜夭亟洝芬踩缡牵龅健兜夭亟洝返娜诉€不信。我講“一時”，就講信不信，這是屬于“信成就”；信不信關系很大，關系到你接受這部經所獲得的利益，所得的靈感，當中有天壤之別。
“佛”，我們大家都理解，所不理解的是印證到自己身上，自己不承認自己是佛，很多人沒有這個信心。每一個法會都有個主，誰說法啊?佛就是法主，在這個娑婆世界說法的法主，現在還是我們的法主；我們現在說、學、修、行都是依照我們這位師父—釋迦牟尼佛。未來彌勒佛降生之后就換了紀年了，也就是我們的佛紀換了，換成彌勒佛，那時就不是釋迦牟尼佛，但現在還是釋迦牟尼佛。
我們持咒、念經的時候叫“佛陀耶”，現在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛；剩一個字，佛者覺也，就是覺悟的覺，就是我們現在知覺的覺。我們現在的這個覺悟，在理上講跟佛是一樣的，我們也是佛，不過是有的開悟了，有的沒有開悟，但是小開悟是不行的。
一時，有了說法的人，就是聽聞相契，如是這一部法，我聽是聽到這樣，聽到佛說的。剛才說我們都是佛，可是為什么我們成就不了呢?因為我們迷惑了，迷惑就顛倒了；本來是虛幻不實的，我們當成真實的，把假的當成真的。什么是假的當成真的?我們的色身一切事外的境界，客觀的一切現實境界，我們以為現實的都不是真實的，一切境界相像什么呢?就像我們作夢所見到的一樣，如夢、如幻、如泡影，都不是真實的。就因為我們把不真實的當成真實的，迷失掉佛的覺位，就處處是煩惱、處處是障礙，什么都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被這些障礙煩惱、見思塵沙無明給遮蓋了。
假使能明白了，就是《法華經》上所說的，開始悟入佛之知見。雖然沒有妙相的相好，但是在知見上已經明了了，就漸漸能趨向了。可是我們現在還沒有明白，這不是三言兩語的幾句話，也不是聽幾部經、學幾部經論，也不是一生、兩生，是要經過很長的一段時間，連學帶修聽聞熏習，漸漸的也能夠成佛的。地藏王菩薩在這部經里說，如果持這個地藏名號，念《地藏經》一定能成佛。后面的第十三品《囑累人天品》，虛空藏菩薩請佛說，要是見了地藏相、聞了地藏名、念了《地藏經》有多少的利益啊?佛說二十八種利益，其中有一項好處是“畢竟成佛”，后面又說七種的好處，也有一條“畢竟成佛”。
所以，見了《地藏經》、聞了《地藏經》，能夠受持，又能夠持圣號，你決定能成佛，這個佛就是我們自己了。自他結合，將來我們一定能成佛，但是不一定叫釋迦牟尼佛，到時候你叫什么佛就有你的別號?！胺稹弊质峭ㄌ?，在這部經上指的是釋迦牟尼佛，就是別號。
“在忉利天”，說法必須有個地方，在什么地方說法呢?這部經的特點大家看經文就知道，一位阿羅漢都沒有，那些常隨眾弟子都沒有去，去的都是菩薩。一開始，除了十方諸佛菩薩之外，就是鬼神，這些鬼神都是地藏王菩薩教化度來的。這個說法的處所是在忉利天。
“為母說法”，這部經是沒有人請的，佛自己到忉利天去報母親恩說的。前面也沒有詳細的序分，為什么呢?因為佛正在說法，現了種種的瑞相，沒有敘述法會的人員，可能前面佛正在說法，前面已經說過了，這里就沒提了。
“爾時，十方無量世界，不可說不可說一切諸佛及大菩薩摩訶薩，皆來集會。”
這里的法會大眾是誰呢?是十方的一切諸佛，有多少呢?“不可說不可說”，數字是有的，但是說不清楚。還有大菩薩，這些大菩薩也是“不可說不可說”。每一尊佛都有無量菩薩來圍繞他，這些佛都是無量世界，不可說不可說那么多的佛，每一尊佛帶著他的弟子，那些大菩薩的數字是更不可思議的，到這兒做什么?聞法來了。
到此為止就是“六成就”，從如是我聞，一時佛在忉利天為母說法，一切諸佛、諸大菩薩來集會，這些法會的大眾，聞法的是些什么人，諸佛是來證明的，都來贊揚地藏王菩薩的功德。前面說是尊位，諸佛菩薩的隨眾就包括很多了，這是“眾成就”；“忉利天”就是“處成就”，說法的處所；說法是佛說的，就是“主成就”；“時”是“時成就”；“如是我聞”是“聞成就”；如是之法是“信成就”。這叫“六成證信序”。
有這六種的因緣結合起來，證明這部《地藏經》是可信的，要是信了，你就發(fā)愿；起碼要發(fā)愿受持地藏王菩薩圣號，發(fā)愿讀誦《地藏經》，能夠學地藏王菩薩發(fā)愿利益眾生。當然我們現在不會發(fā)愿到地獄度眾生；人間都度不了，還要到地獄去!我們只要度了周圍的六親眷屬，就功德無量了。但是隨順發(fā)愿、隨順贊嘆、隨順隨喜，要贊嘆地藏王菩薩度生的功德，我們自己不會贊嘆，可以念《地藏經》前面的經文去贊嘆地藏王菩薩的功德。
這些菩薩聚到這個法會當中，先贊嘆釋迦牟尼佛，以下的文義就贊嘆釋迦牟尼佛。
“贊嘆釋迦牟尼佛能于五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。”
這就叫做“會眾贊嘆”，贊嘆釋迦牟尼佛的功德。釋迦牟尼佛有地藏王菩薩這個弟子，在這個世界上幫助他教化眾生，這是不可思議的；贊嘆都用最好的言詞，最美妙的，來贊嘆釋迦牟尼佛在這個世界上累生的功德，這個世界是什么呢?就是娑婆世界。
“釋迦”是印度的一個種族，叫釋迦族，釋迦也是姓。釋迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，這個是普遍度一切眾生，以這個德號來授記，也就是多生累劫的時候度眾生所累積的。佛的德號都是以他累生所做的事業(yè)來定的，有的照他發(fā)愿而定。釋迦牟尼佛發(fā)了五百愿，阿彌陀佛發(fā)了四十八愿，普賢菩薩發(fā)了十大愿。地藏王菩薩發(fā)了一愿：“地獄不空誓不成佛”，但是這一愿也是很不可思議的愿。
“能于五濁惡世”，“濁”就是渾濁不清凈。從釋迦牟尼佛降生的世界就是五濁惡世。這一劫是劫濁，印度話叫“劫簸”，《華嚴》翻為“時分”，說這個時候你來得太不好了，但是我們比那個不好的時候還要不好。佛法可以分為三個階段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的時候，我們不曉得到哪里去了，沒有來到這個世界上，也許來了也沒有聽到佛法，釋迦牟尼生到印度時，我們生到別的國家，那個國家還沒有佛法，所以我們現在生到“末法”，還是不錯的。
為什么不錯呢?還能夠聞一點法，在這個渾濁世界里頭還有一點清涼。我們這個時候叫“劫濁”，時候不好；在佛經中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我們思想一念有九十剎那；最長的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫還有長短，我剛才說的那個劫不過是總說，叫“時分”。像在《華嚴經》有一品叫“阿僧祇”，是專門說世間一百二十個大數字，從阿僧祇算起，阿儈祇就叫“無量數”，說它不可說不可說，完了，后面還有不可說祇不可說轉，這個劫就不可思議了。
這個劫要怎么分呢?“減劫”的時候，人的壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到人的壽命十歲，減到十歲時候又增，又是每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這么一增一減叫一小劫，二十個小劫叫一中劫，四個中劫叫一大劫。人的壽命八萬四千歲時還是好的，還算是清凈的，到二萬歲以后，知見漸漸的不正了，這個世界就渾濁了。
“劫濁”的時候不好，人看問題，看完就變了，你有你的看法，我有我的看法。“見濁”，很不容易有同一個思想，看問題的方法也不對頭，知見就是不清凈。比如說我們天天看報，為什么人要殺人?有怨有仇的殺還有個因緣，無怨無仇拿著槍對著一些人就開槍、就打，我們不知道他的腦子里在想什么?看問題是怎么看的?這個例子是最明顯的。我們現在這里有七、八十人，每個人有一個看法，這就是見，知見不同，你說佛教好，我說基督教也不錯，我看那教氣功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致，統(tǒng)一不了。
小的問題還可以，大的問題，國與國之間，人與人之間，一個部落與一個部落之間，或者一個派系與派系之間，那就斗吧!把這個世界鬧得亂七八糟的，都是因為看法不同而引起很多的爭議。例如我們是注重家庭的禮教、文化，講道德，講不要傷害人家、要利益人家，不要太過于斤斤計較。在利上計較，這是屬于行為、心理狀態(tài)的道德標準；但是有些人為利，只是看到物質，對于自性當中的事一概不講，這就是唯利是圖，人人向錢看。
我們看到世界上整個的趨勢是朝這個方向走的，人與人之間的利害關系是建立在經濟基礎上，這跟我們佛教徒的見解有點不同，佛教是要想明白，讓人人都能夠明白自己的心，不要造罪、起惑，心里不要起壞念頭，身體不要做壞事，口里不要說壞話，這是發(fā)源于知見。知見產生于思想，思想正不正確?我們這個時候是百分之百、不折不扣的“見濁”。
另一種是“煩惱濁”，我想在座的人士當中，包括我們幾位師父，他們是什么果位我不知道，他們也許見思惑都斷了，但是我感覺到我們見思惑沒斷以前還是有煩惱的，“來這兒聽經應該沒有煩惱?！辈灰姷?你回到家里，沒有來聽經的，或者是你子女或者你的配偶說：“你去干什么，去這么久的時間?”你說：“我去聽經了?！?“去聽經了?那有什么用處啊?你待在家里不好嗎?”今天是星期六還沒有關系，以前在星期五講經時，下了班慌忙趕著來，還沒有吃飯，聽完了才去吃飯，有時候會有煩惱，或者自己本身沒有煩惱，周圍的人卻因為你而引起煩惱。
你煩惱不煩惱?大煩惱、小煩惱，乃至于因為你的小孩引起的煩惱，家庭的瑣碎事就更多了；那么出家應該好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口鍋跟在家差不多，除非不吃飯，因為你需要衣、食、住、行，所以煩惱事也很多。自己要少欲知足，煩惱少一些。
要想沒有煩惱，沒有“我”，就沒有煩惱了，因為“一時”，“我”還在，所以煩惱還是照樣有。“今天我們就留給煩惱吧!明天再繼續(xù)講!”這種情況是不好，留什么煩惱?認識煩惱就沒有煩惱。認識它，也不逃避。用理觀照，“觀自在菩薩照見五蘊皆空”，煩惱一照就空了，但是，不是一回、兩回而已，要多照幾回，觀照成熟了，遇到煩惱或者心里不安，這個時候念部經或者打打坐，念念圣號，把心安下來，等一會兒煩惱就過去了。
“煩惱濁”的問題是很現實的，我們學習佛法對我們人生有什么用途?我們在學校讀書，無論是學化學、物理、哲學，讀哲學也是知道人生的思想，我們學習佛所教導我們的，這是我們的生活，把生活過得合理了，怎么是合理的生活呢?不煩惱就合理，煩惱了就不合理。
“五濁惡世”就是我們現在所處的客觀環(huán)境，所依的這塊土地，這叫娑婆世界。這個娑婆世界翻譯成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，說這個世界的眾生忍苦的能力相當強。特別是我們這個南贍部洲，不但忍苦的能力強，而且客觀的現實處處都是苦。這個苦是果，我們所受的苦果，是怎么來的?煩惱。煩惱有淺有深，有粗的煩惱、有細的煩惱，還有一個根本的煩惱。
我們不想要煩惱，怎么辦呢?佛就告訴了我們，佛法就是覺悟、明白的方法。有煩惱了就不覺悟了，有煩惱了就不明白了，煩就昏了，熱惱給我們的就是身心不得安定。諸位都是住在家庭當中，一個家庭的組合有兒女、夫婦、父母，在家庭當中最容易產生煩惱，一天就在煩惱當中，都是親人，越親的人給的煩惱越多，為什么?關心。關心過分了就會有煩惱，因為都是親人，防范心輕了，說話及一切舉動不會特別留意，也沒有什么怕得罪的，有顧慮反而引起煩惱。我們想去除煩惱就得學佛法，這里面有很多的方法。
佛陀在這個世界上是要度眾生。眾生是不清凈的，每個眾生都有煩惱。眾生有各種各類，我們都屬于眾生的一種。但像我們對于其它眾生并不是以平等心對待，對于人是一種看法，對于畜生，特別有些動物，對它們最討厭，老鼠、蒼蠅，你喜歡它們嗎?不會喜歡它們的。我們對待它們能不能平等看待呢?絕不會!我們的心里無法平等看待，但它也是眾生的一份子!所以眾生不清凈，濁就是不清凈。
我們用比喻就可以說明，到了極樂世界，清凈了，生到這個天上去，大家都一樣。天上沒有老鼠，都是天人。到極樂世界更沒有其它的動物了，極樂世界不是有七重行樹，種種出微妙音的鳥?那是化現的，不是業(yè)報感，我們這里是業(yè)報感的，極樂世界是清凈的，這里是業(yè)障眾生，不清凈的。
“命濁”，壽命不一樣，特別是我們南贍部洲，壽命長的活到一百歲，壽命短的就不一定了，也有生下來就死亡了，命不是清凈的，是濁的，這叫“命濁”。
為什么釋迦牟尼佛生到這個世界上來度眾生?他不是因為業(yè)力，而是發(fā)愿到這個世界。要度眾生先從苦的做，像我們有的人大悲心具足，要幫助人，幫助什么人呢?什么人最苦，就幫助什么人，這叫大悲心具足了。他發(fā)的是這個愿，所以釋迦牟尼佛生到這個世界來。阿彌陀佛發(fā)愿要給一切眾生快樂，說哪一個眾生生到我這個世界來，我讓他永遠沒有五濁的現象，直至成佛，這是他發(fā)的愿。我們學過《藥師琉璃光如來本愿經》，藥師佛發(fā)十二大愿，他要救助一切眾生沒有病痛，讓這個世界是清凈的琉璃世界。
“是時如來含笑，放百千萬億大光明云，所謂大圓滿光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大歸依光明云、大贊嘆光明云，放如是等不可說光明云已?！?/strong>
這段經文是敘述什么呢?沒有因緣，佛不會放光、含笑的，有什么因緣呢？后面的經文就會顯現了，他說這個法會專門利益最苦的眾生，以誰來表現呢?以地藏王菩薩來表現，這是法會的開始。
凡是佛含笑或者佛有表情，以后就會現出種種微妙的法，而預先顯示的這些光明，是形容佛所修的功德，所感召的功德。這個光明我們要以數字計算有多少呢?有百千萬億那么多，但是用我們肉眼所看的，我們分不出來。有關光明的名字，我們看的只是它的燈光或者太陽光，我們能分出幾種光呢?我們人人都有智慧，人人都有陽光，但是我們的肉眼見不到。一個人所做事業(yè)的大小，我說的這個事業(yè)是指善業(yè)，讀經、禮佛、拜懺所感的功德，都反映在我們肉眼見不到的地方。
佛放這些光明云，我們還是見不到，要經由修行才能見得到，在我們人跟人之間是見不到的。如果是你修得的，你的道力有了，這并不是說怎么開智慧眼，好比人跟人之間，見到這個人你很喜歡，因為他的反射，使你的感官就感覺到氣氛很融和，和你這個人有緣，心里感覺到很愉快，這雖然不是光明意，但是有個感覺意了。
佛放這些光明是一種感召，放這些光明就感召有緣的眾生來了。我們經常在經上看到佛在哪里說法，他的常隨眾是千二百五十人大弟子都在，但是這個會沒有這些常隨眾。而是十方諸佛菩薩來贊嘆釋迦牟尼，因為這種關系，釋迦牟尼就放出光明云來，這種光明云就是瑞云，放完光之后，后面一定有音聲，又出種種的微妙音聲，這個音聲也很多。為什么現在不隨文說光明云義?這是佛的定，無量億三昧才有百千億光明云，要到后面才說，不然說這光明云好像并沒有事實的證明。
光明像什么呢?像云，云彩多的時候我們分不清楚，特別是我們到一萬公尺以上再去看云，云就不是我們現在所看的云了。這是形容佛放的光，就像云那么多。
（未完待續(xù)......）
